ისტორიის პოდკასტები

რუსეთის ეკლესია

რუსეთის ეკლესია

რუსეთის ეკლესია იყო ავტოკრატიის სოციალური ცემენტი რუსეთში. თუმცა, ისეთი ძლიერი სხეულიც კი, როგორიც ეკლესია იყო, არ იყო გავლებული 1905 წლის რევოლუციამ და ეკლესიაში იყო ისეთი ხალხი, რომელსაც სურდა მოდერნიზაციის პროგრამა. ეს პირველ რიგში გვხვდებოდა სემინარიებსა და რელიგიურ აკადემიებში. ეს იყო რუსეთის რელიგიური აკადემიკოსები, რომლებიც ხედავდნენ ცვლილებების საჭიროებას. ასეთი რწმენა იშვიათად გვხვდებოდა სამრევლო დონეზე.

თავად ეკლესიის იერარქია გაიყო. სანკტ-პეტერბურგის სულიერ ლიდერებს ნახევრად რეფორმატორებად თვლიდნენ, ხოლო კიევზე და მოსკოვში ექვივალენტური ორგანოები რეაქციონერებად თვლიდნენ. 1904 წლის დეკემბერში ვიტმა მიიწვია ისინი, ვინც სანქტ – პეტერბურგში ხელმძღვანელობდა ეკლესიას, გამოთქვან მოსაზრება იმის შესახებ, თუ რა მიმართულებით უნდა წაიყვანა ეკლესია. ამის შედეგად, ვიტმა ნიკოლოზ II- ს შესთავაზა, რომ სამღვდელოების ასამბლეა (სობორი) ეწოდებინა, რათა საკითხები წამოჭრილყო საჯარო დებატებში. ვიტმა ასევე შესთავაზა, რომ სასულიერო პირებმა სამრევლო დონეზე მიიღონ რეგულარული ანაზღაურება და მრევლს უნდა მიეცეთ საშუალება აირჩიონ თავიანთი მღვდელი და აირჩიონ გარკვეული სათქმელი სამრევლოს მუშაობის დროს. ვიტმა ასევე აღნიშნა, რომ საეკლესიო სკოლებში ისწავლება საგნები, რომლებიც გაფართოვდება. საეკლესიო სკოლები ჯერ კიდევ ასწავლიდნენ შეხედულებებს სამყაროს შესახებ, როგორც ეს არისტოტელესა და გეოგრაფიას უყვება, როგორც პტოლემეა ამბობს.

პობედონესკევი, წმინდა სინოდის შემსრულებელი, წინააღმდეგი იყო ამ ცვლილებებზე, რადგან იგი თვლიდა, რომ ამის საჭიროება არ იყო. როდესაც ვიტმა შეძლო დაერწმუნებინა ნიკოლოზი დათანხმებულიყო წინასწარ-სობორის კონფერენციაზე (ნიკოლოზი ჯერ კიდევ არ იყო შეთანხმებული სობორთან, რადგან იგი ფიქრობდა, რომ ეს გამოიწვევს ეკლესიას, რომელსაც ასამბლეა მართავდა), პობედონესცევმა თანამდებობა დატოვა, რითაც დასრულდა რუსეთის ბატონობა. ეკლესია 1881 – დან 1906 წლამდე. პობედონესკევი იყო რასიფიკაციის მომხრე - ასე რომ, მისი დაკარგვა ნიკოლოზისთვის საკმაოდ აღინიშნა.

1906 წელს შეხვდნენ პრე-სობორის კონფერენციას. მას დაესწრო 10 ეპისკოპოსი და 25 თეოლოგიის პროფესორი. ქვედა სამღვდელოების წარმომადგენლები არ იყვნენ. წმინდა სინოდის ახალმა მღვდელმთავარმა, პრინცი ობოლენსკიმ ჩაატარა საქმის წარმოება. მან დაამტკიცა, რომ განმცხადებლის განმანათლებლური არჩევანია, რადგან სწორედ ობოლენსკი იყო, ვინც წინამორბედი წამოაყენა წინადადება, რომ სობორი ეკლესიის მმართველი ორგანო ყოფილიყო. ობოლენსკის მხარი დაუჭირა იმ აზრს, რომ პროკურორი უნდა გახდეს სამართალწარმოების დამკვირვებელი.

მომავალი სობორი უნდა შედგებოდეს თითო მღვდელმსახურისაგან და ერთი სეირნობისაგან თითოეული ეპარქიიდან, რომელსაც აირჩევდნენ ეპისკოპოსი ეპარქიის კონფერენციის შედეგად არჩეული ხალხის სიიდან. მხოლოდ ეპისკოპოსებს ექნებოდათ ხმის მიცემის უფლება Sobor– ში. თავად ეპისკოპოსებს აირჩევდნენ შეკრები, რომლებიც უნდა მოეწყოთ სანკტ-პეტერბურგში, კიევში, მოსკოვში ნაპოვნი მეტროპოლიტებში და ა.შ. ობოლენსკი გეგმავდა მეტროპოლიტატების რაოდენობის გაზრდას 4-დან 7-მდე. ეკლესიაში უნდა ყოფილიყო პატრიარქი, რომელიც თავმჯდომარეობდა შეხვედრებზე. სობორისა და წმინდა სინოდის შესახებ. წმინდა სინოდე უნდა დარჩეს მთავარ კავშირს ეკლესიასა და მთავრობას შორის.

სინამდვილეში, სობორი არასოდეს ყოფილა და რეფორმების დაგეგმვა არასოდეს განხორციელებულა. 1912 წელს დაიგეგმა კიდევ ერთი პრე-სობორი. ეს არასდროს მომხდარა. 1913 წელს, რომანოვის ხელისუფლებაში მოსვლის 300 წლისთავზე, მოსალოდნელი იყო, როგორც დღესასწაულების ნაწილი, გამოცხადებულიყო სობორი. ეს არასდროს ყოფილა.

დუმამ ახალი პროკურორი გამოკითხა ამის შესახებ 1913 და 1914 წლებში. 1911 წელს დაინიშნა საბლერი, აძლევდა ამაზრზენ და არაკისტურ პასუხებს. საბლერმა აღიარა, რომ საჭირო იყო ეპარქიების რეფორმა, მაგრამ დუმას განუცხადა, რომ მან არ იცის როგორ წავიდეს ამის შესახებ.

რელიგიური აკადემიების სასწავლო გეგმა იგივე დარჩა. 1909 წელს წმიდა სინოდმა გააუქმა ეს დადგენილება, რომ რელიგიურ აკადემიებში მოსწავლეთა მხოლოდ 10% -ს შეეძლებოდა მღვდელმსახური ოჯახებიდან. ამან ვერ მოახერხა წვევამდელების მოზიდვა.

თუმც ბევრს ლაპარაკობდნენ საეკლესიო რეფორმასთან დაკავშირებით, აშკარად არ იყო ერთგული რაიმე ნამდვილი რეფორმისთვის, რომელიც ეკლესიას უკეთესობისკენ შეცვლის.

1905 წლის რევოლუციის უშუალო ვითარების შემდეგ, წმინდა სინოდმა ეპისკოპოსებსა და მღვდელმსახურებს მიმართა სამოქალაქო მშვიდობისა და ცერისადმი მორჩილების შესახებ. ეს არ იყო ზარი, რომელიც წმინდა სინოდს უკავშირებდა ერთ მხარეს ან მეორე მხარეს. ეს იყო მოწოდება უბრალოდ მშვიდობისკენ. როდესაც 1905 წლის ოქტომბერში მიტროპოლიტმა ვლადიმირმა მოუწოდა თავის ხალხს რევოლუციონერთა ჩახშობისკენ, მას ოფიციალურად გაკიცხეს წმინდა სინოდმა. იაროსლავლის აბატი არსენი გადაასახლეს 1906 წელს თავის ხალხში ანტისემიტური აგიტაციის გამო. მას ასევე ითქვა, რომ მან იაროსლავლის ლიბერალურ ეპისკოპოსს, იაკობს უწოდა ”ნასვამი სუნი ებრაელი”.

თუმცა, ასეთი მაგალითები იშვიათია. როდესაც პიტერ სტოლიპინი მოვიდა ხელისუფლებაში, წმინდა სინოდის პოლიტიკა დაეცა მთავრობას, რომელიც უნდა დაეხმარებინა სრული მხარდაჭერა რუსიფიკაციისთვის. იაკობი გაგზავნეს ზიმბირკში, იაროსლავლიდან აღმოსავლეთით 800 მილი დაშორებით. სხვა ლიბერალური ეპისკოპოსები ასევე გაგზავნეს რუსეთში მდებარე შორეულ ადგილებში - საკმარისად შორს, რომ პრობლემები არ შეგექმნათ. ვოლჰნიის პოჩავსკაიაში მდებარე მონასტერი ცნობილი გახდა ანტისემიტური ქაღალდის სახელწოდებით 'ლისტოკი'. 1907 წლის აგვისტოში, სინოდმა თქვა, რომ რუსეთის ხალხი უნდა შეესრულებინა მართლმადიდებლური ეკლესიის წესებს.

მთავრობის მხრიდან ზეწოლით, ეკლესიის იერარქია იძულებული გახდა შეესრულებინა სტატუს კვოს მხარდასაჭერად. ობოლენსკის შემოთავაზებული რეფორმები წარსულის საგნები იყო. წმიდა სინოდმა დაუბრუნდა ისე, როგორც ეს იყო 1881 - 1906 წლებში პობედონესცევის დროს - რუსიფიკაციის და მთავრობის მკაცრი მომხრე.

მცირე მტკიცებულებები არსებობს იმის შესახებ, თუ რას გრძნობდა ქვედა სამღვდელოება ამის შესახებ. მათი პოზიცია ეკლესიაში იყო დამოკიდებული უმაღლესი ხელისუფლების წარმომადგენლებზე. თუ თქვენ ზემოთ აღნიშნავდნენ იმაში, რომ შეიძლება იყოთ ლიბერალური, თქვენ შეიძლება ევროპული რუსეთისგან შორს მდებარე სამრევლოში წაიყვანოთ. ჩვეულებრივ, ასეთი საფრთხე საკმარისი იყო იმისათვის, რომ დაერწმუნებინათ მღვდლები, რომ შეესრულებინათ. ამასთან, ქალაქგარე რეფორმებისაკენ მოუწოდებდნენ განათლებული კაცები - და ამ აღწერას მხოლოდ მრევლის მღვდელი მოერგებოდა. აქედან გამომდინარე, სავარაუდოდ, არსებობდნენ ლიბერალური მღვდლები, რომლებიც არ მოძრაობდნენ ისე, როგორც სურდა სინოდის სინოდს, მაგრამ პოლიციისთვის ძნელი იყო ისეთ უზარმაზარ ქვეყანაში, სადაც ტრანსპორტი და კომუნიკაცია სუსტი იყო.

მტკიცებულებათა უმეტესობა მიუთითებს იმაზე, რომ რუსეთის ეკლესიის იერარქიას არ სურდა შორს მიმავალი ცვლილებების შეტანა და რომ ობოლენსკის შემოთავაზებული რეფორმები სხვა არაფერი იყო, ვიდრე სრული ცოდნით გაკეთებული წინადადებები, რომ ისინი არასოდეს განხორციელდებოდა. ბედის ირონიით, ამ ერთი შეხედვით კონსერვატიზმს შორის იყო 1905 წლის დადგენილება, რომელიც რუსებს აძლევდა უფლებას დაეტოვებინათ მართლმადიდებლური ეკლესია და გაწევრიანდნენ სხვა ეკლესია ჯარიმებისა და სამოქალაქო უფლებების დაკარგვის გარეშე.